Einleitung

Im Herbst 1950 erschien als eines der ersten Bücher im neu gegründeten Verlag Suhrkamp Max Frischs .

Ich danke Tobias Amslinger, dem Leiter des Max Frisch-Archivs an der ETH Zürich, für den Zugang zu den Notizheften von Max Frisch und zu seiner Korrespondenz mit seinen Verlegern Martin Hürlimann und Peter Suhrkamp, wie auch für die erhellenden Gespräche sowie der Max Frisch-Stiftung für die Genehmigung der Zitate und Abbildungen aus unpublizierten Texten Max Frischs.

Es ist ein Werk, das locker chronologisch angeordnete Beobachtungen, Reflexionen, Stimmungsbilder von Aufenthalten Frischs in seinem Wohnort Zürich und verschiedenen europäischen Städten mit eingeflochtenen skizzenhaften Fiktionen verbindet. Dass die Publikation eines literarischen Werks mit dem Titel durch einen kaum vierzigjährigen Autor damals alles andere als selbstverständlich war, zeigt ein Brief vom 11. August 1950, den Peter Suhrkamp, Frischs neuer Verleger, per Eilboten an den Autor nach Zürich schickte. Suhrkamp schreibt:

Das TAGEBUCH ist in der Bindung, d.h. die Bogen sind gefalzt; der Schutzumschlagentwurf ging Ihnen zu. Nun scheint, daß ich alles widerrufen muß. Ich beschäftigte mich seit längerem mit einem Waschzetteltext für diesen mir besonders erscheinenden Fall. Darüber habe ich einen Schrecken bekommen wegen des Titels des Buches. Ich entdeckte mich bei dem ununterbrochenen Versuch, den Titel TAGEBUCH zu rechtfertigen. Zit. n. Bürger 2011: 43

Er schlägt als Alternativen die Titel Die entstellte Strasse, Zwischen zwei Welten oder Feuer und Rose vor, wäre allenfalls bereit, Tagebuch 1946–1949 als Untertitel zu belassen, obwohl er es am liebsten ganz wegließe.

Nun war es ja keineswegs so, dass damals keine Tagebücher publiziert und gelesen wurden – im Gegenteil: Die Nachkriegsjahre brachten gewichtige Tagebuch-Publikationen, allen voran das Tagebuch der Anne Frank, das – 1947 in den Niederlanden erstmals veröffentlicht – 1950 in deutscher Übersetzung erschien. 1946 kam der zweite Band von André Gides in Originalsprache, Gide wurde im Jahr darauf – auch mit Blick auf das große diaristische Werk – mit dem Nobelpreis ausgezeichnet. Und 1949 erschien Ernst Jüngers Kriegstagebuch , um nur ein paar markante Beispiele anzuführen.

Gerade der Kontrast zu diesen Tagebuch-Publikationen war der Grund für Suhrkamps Zögern:

Erstens interessiert den Leser das Tagebuch von André Gide [...]; aber Sie sind noch nicht so bekannt, daß man das bei Ihnen auch voraussetzen könnte. Anders ausgedrückt käme in diesem Titel also eine persönliche Arroganz zum Ausdruck, die gewiß nicht beabsichtigt ist.

Und dann: Ein TAGEBUCH 1946–49 enthält für den heutigen deutschen Leser ohne Nachprüfung das, was er gerade nicht mehr lesen will. Ebd.

Dass Suhrkamp nicht auf der Titeländerung beharrte, zeugt von seinem verlegerischen Mut, der auch belohnt wurde – Frisch wurde zum ersten Zugpferd der Nachkriegsliteratur bei Suhrkamp. Frisch ist zwar 1950 kein ganz unbekannter mehr – er hat mit seinen Theaterstücken einiges Aufsehen erregt und Polemiken ausgelöst –, aber er ist ein Nachwuchsautor. Und vor allem – was Suhrkamp nicht ausspricht: Er ist Schweizer. Was will ein deutscher Leser in den schwierigen Nachkriegsjahren mit einem Schweizer Tagebuch? Es ist weder das Tagebuch eines Opfers noch das eines Frontsoldaten, sondern das Tagebuch, wenn man so will und wie man so wollte, eines Zuschauers. In der Ausgabe vom 7. Oktober 1953 des Magazins wird Frisch auf der Frontseite mit seitenfüllendem Porträt präsentiert unter dem Titel Logenplatz im Welttheater. Schweizer in dieser Zeit – Max Frisch vgl. Amrein 2013: 59.

In der Tat: Selten waren im deutschen Sprachraum die Voraussetzungen des Schreibens politisch so disparat wie um 1945: Exilautoren, innere Emigranten, die deutsche und österreichische Soldatengeneration und die durch die Neutralitätspolitik, die wirtschaftliche Kollaboration und die Willkür von Hitlers strategischen Entscheidungen vom Krieg verschonten, somit außenstehenden Schweizer hatten kaum eine gemeinsame Verständigungsbasis. Gegenseitige Vorwürfe waren an der Tagesordnung: Die inneren Emigranten warfen den realen Emigranten geistige Fahnenflucht vor, umgekehrt fiel der Vorwurf der Kollaboration und des Opportunismus, den Schweizern, wo sie sich meldeten, wurde ihr Luxus-Status vorgeworfen und damit das Recht abgesprochen, über die Geschichte, die sie nicht erlebt hatten, zu schreiben. Diese Positionen, insbesondere das Außenstehen bzw. -sitzen der Schweizer, sind auch im wiederholt ein Thema. Ein Beispiel: Im letzten Teil aus dem Jahre 1949 gibt Frisch im Kontext eines Aufenthalts auf Sylt das Teegespräch mit einer braunen Dame Frisch 1976b: 704 wieder:

Die Schweiz hat doch nichts gelitten! – Nein, sage ich. – Hätte Ihrer Schweiz aber ganz gut getan, sagt die Dame: gerade der Schweiz! Leiden ist gesund, wissen Sie –. Wir sitzen in einem gar tadellosen Garten, der in den guten dreißiger Jahren, wie ich später höre, manche Uniformen empfangen hat, hohe und höchste, braune und schwarze; die Aussicht ist herrlich; nur ganz am Horizont sieht man die Baracken der schlesischen Flüchtlinge, dieser Opfer eines verbrecherischen Auslandes. Ebd.: 703

Diese Passage ist charakteristisch für die Thematik wie für den Stil von Frischs : In kürzester Form werden hier drei Positionen der Nachkriegszeit in ein setting gebracht, ohne ausführliche Argumentation, in ironisch-knapper Darstellung. In fünf, sechs Zeilen wird nicht nur die Spannung zwischen dem Schweizer Besucher und der Deutschen, sondern auch das innerdeutsche Gefälle zwischen Opportunisten und Flüchtlingen vor Augen geführt, Ideologie in Worten wie dem gar tadellosen Garten, den guten dreißiger Jahren oder der herrlichen Aussicht und dem verbrecherischen Ausland signalisiert.

Miniaturen dieser Art prägen das Tagebuch, und sie sind in ihren historisch-politischen Perspektivierungen vielseitig – Schweizer Selbstzufriedenheit und moralische Überheblichkeit werden im gleichen Maße aufs Korn genommen wie deutsche Unverbesserlichkeit oder die Ignoranz polnischer Patrioten in Wroczlav/Breslau.

Perspektivenwechsel

Während des Zweiten Weltkrieges hatte Max Frisch schon einmal ein Tagebuch veröffentlicht, 1940 die – durchaus im patriotischen Ton der damals die Schweizer Diskurse dominierenden sogenannten geistigen Landesverteidigung, beschäftigt mit der eigenen Schweizer Befindlichkeit des Aktivdienst-Soldaten. Und noch 1945 hatte er das in der Schweiz verbreitete intellektuelle Selbstverständnis des verschonten, aber gefesselten Betrachters (Frisch 1990: 104; vgl. dazu Utz 2010 sowie Utz 2013: 104ff.) des Kriegsgeschehens, inmitten eines Leichenfeldes, am Rande einer Folterkammer, (Frisch 1976a: 286; vgl. dazu Amrein 2013: 47ff.) geteilt. Doch das hat eine neue Qualität und Dimension, Volker Weidermann spricht in seiner Frisch-Biographie nachgerade von einer Neugeburt und Neuerfindung Frischs als Schriftsteller in den Nachkriegsjahren vgl. Weidermann 2012: 115–127. Frisch versetzt den festgeschriebenen Schweizer Standpunkt in Bewegung. Was manche Leser und Kritiker dabei als Anmaßung empfanden: Frisch, der verschonte Schweizer, schreibt in der Folge seine eigene Trümmerliteratur – Trümmerliteratur in mehrfacher Hinsicht: in thematischer wie formaler und subjekttheoretischer.

Eine wichtige Etappe besteht dabei in dem, was man als Berührung mit der Realität bezeichnen könnte und wofür vor allem die Texte der Jahre 1945 bis 1947 wesentlich waren. Sie markieren den Wechsel von der Zuschauer- zur Besucherperspektive.

Bezeichnend und wegweisend schon ein aus dem Nachlass publiziertes Manuskript aus den letzten Kriegstagen: (21. April 1945).

Über die Grenze. Max Frisch-Archiv, Heft A-N-130.

Frisch schildert darin zunächst den Blick mit dem Fernrohr über die Grenze, die Beobachtung und später die Begegnungen mit Soldaten und Strafgefangenen der deutschen Wehrmacht während des Grenzdienstes, in der Auflösungsphase des dritten Reiches. Der Text endet mit einem Kommentar zur Zeitungslektüre:

Buchenwald bei Weimar, ich sehe nicht ein, wie unsereiner, wenn es uns nicht einfach an Vorstellung fehlt, mit diesen Nachrichten fertig werden soll. Immer endet es in der einzigen, aber hilflosen Gewißheit, daß uns kein Denken, das um diese Dinge herumgeht, wirklich weiterführen kann. Frisch 1998: 19

Für Weidermann ist es der Schock dieser Nachrichten und Augenzeugenberichte, der Max Frischs Neuerfindung als Autor initiiert. Während im Text vor allem von den Grenzübertritten von Soldaten und Flüchtlingen in die Schweiz die Rede ist, nutzt Frisch in der Folge die umgekehrte Richtung des Grenzübertritts so bald als möglich: Reisen zu können, war damals ein finanzielles und politisches Privileg, das mit dem Schweizer Status zusammenhing.

Frisch, der sich nach dem Kriegsende angesichts der von ihm thematisierten Irrelevanz der Schweizer Existenz (vgl. den Brief an Annemarie und Peter Suhrkamp vom 2. Juni 1948, abgedruckt in Frisch 1998: 48) einem besonderen Legitimationsdruck ausgesetzt sah, verstand es zugleich als seine Pflicht, im zerstörten Europa umherzureisen, zu schauen, zu fragen, zu berichten, Anteil zu nehmen. Im November 1946 notiert er bei einem seiner ersten Besuche in Deutschland in ein Notizheft:

Frankfurt, 21.11.46. Der erste Abend in den Straßen, die mir nun schon ziemlich vertraut sind. […] [V]ielleicht geniesse ich es, in einem fremden Lande umherzugehen, dessen Sprache mir nicht fremd ist; sie geht mir langsam und nicht leicht von der Zunge, aber es ist die Sprache meines Denkens und Empfindens, kein Übersetzen aus der Mundart […]. Gemeinsamer Abend. Am andern Morgen, wie ich am offnen Fenster stehe und auf den Main schaue […], frage ich mich einmal mehr mit sachlichen Erwägungen, ob es nicht richtiger wäre, in Deutschland zu leben. Ich glaube, daß ich hier nicht fremder wäre als in Zürich, nicht einsamer; bei allem Befremden, womit mich das deutsche Volk oft erfüllt, bin ich gerne in Deutschland. Von den Menschen, denen ich mich vertraut fühle, sind die meisten Deutsche. Max Frisch-Archiv, Heft A-N-48

Der Wechsel vom Zuschauer- zum Besucherstatus wird zum Katalysator von Welthaltigkeit und zugleich literarischer Qualität, die mit der Konkretheit der tagebuchartig notierten Beobachtungen und Reflexionen zusammenhängt.

Jetzt ist Sehenszeit (Frisch 1976b: 711; vgl. auch das Nachwort von Julian Schütt in Frisch 1998: 215–221, insbes. S. 215) ist 1949 Frischs programmatischer Selbstappell, Gegenwärtigkeit und offene Sinne sind gefragt. Doch geht es Frisch dabei um alles andere als um einen platten dokumentarischen Realismus. Das Sehen ist im Jetzt zugleich Pflicht – als Hinschauen – und Ungenügen: Ich habe keine Sprache für die Wirklichkeit, wird es in einem Schlüsselsatz des Romans heißen vgl. das Zitat in Frisch 2008: 29. Das Sehen, das sich in der Wortwerdung am Ungenügen der Sprache reibt, muss sich mit Reflexion verbinden, um eine kritische Perspektive zu ermöglichen: In Breslau/Wroclaw beispielsweise, wo er 1949 die mit der polnischen Inbesitznahme der schlesischen Stadt und der sowjetischen Propaganda verbundenen Irritationen beobachtet, notiert er: Jetzt bin ich da, empfinde es einmal mehr als meine Aufgabe, das Hier zu sehen und das Dort zu wissen, immer beides zusammen; als eine überall gleiche Aufgabe. Frisch 1976b: 605 Das Hier und das Dort bezeichnet eine intellektuell-imaginative Zusammenschau, eine Synopse, ein Wissen über die Zusammenhänge der Ereignisse. Es kann zugleich kausal und in chronologischem Sinne verstanden werden: Wrozlaw und das Warschauer Ghetto.

Nicht um interesselose, distanzierte Sachlichkeit der Darstellung geht es, sondern um Zeitzeugenschaft und Zeitgenossenschaft zugleich, vermittelt durch die Perspektive des Beobachters und der empathischen und zugleich kritischen Subjektivität des Besuchers und Gesprächspartners.

Das Hier und das Dort zusammendenken – dies wird Frisch durch seine zahlreichen Reisen möglich. Man kann die Position des Erzähl- und Reflexionssubjekts im Verhältnis zum geographischen Raum und zur Zeit im verorten. Der Chronotopos ist fließend; ein linearer Zeitverlauf, der in den vier Jahren an viele Orte des kriegsversehrten Europa führt, immer wieder von Zürich aus und dorthin zurück, in sternförmig angeordneten Pendelbewegungen vom gleichen Ausgangspunkt nach West und Ost, Nord und Süd, nach München, Frankfurt, Stuttgart, Hamburg, Berlin, Nürnberg, Würzburg, Wien, Prag, Warschau, Breslau, Genua, Portofino, Florenz, Siena, Mailand, Arles, Paris, bis hinauf nach Kampen auf Sylt. Diese Pendelbewegung wird durch die Titel der einzelnen Abschnitte des markiert, die Wiederholung mit Wechsel verbinden: Neben den wiederholt als Titel genannten europäischen Orten gibt es etwa die sich wiederholenden Titel für Zürcher Orte wie Café de la Terrasse (7x 1946/47), zeitlich abgelöst vom Café Odeon (9x 1947–49), oder Frischs Architekten-Baustelle Letzigraben (11x), weiter die Kapitel Unterwegs (8x). Es mutet an wie Erkundungsgänge aus einer Höhle heraus nach allen Himmelsrichtungen, die der Tagebuch-Autor unternimmt, um allmählich ein Bild vom umgebenden sozial- und polit-geographischen Raum zu gewinnen. Was konstant bleibt, ist die subjektive Perspektive. Doch sie erweitert sich im aus der Schweizer Igelperspektive des Zweiten Weltkriegs zum Bewusstsein eines europäischen Citoyens.

Dabei wird nicht nur das Ausmaß der Vernichtung, der Zerstörung und der moralischen Zerrüttung wahrgenommen und vor Augen geführt, sondern auch die aktuelle politische Entwicklung mit den ost-westlichen Einflusszonen scharf beobachtet, etwa in den Wandlungen in Prag, die bei verschiedenen Besuchen den Weg zurück zur Diktatur, diesmal der sozialistischen, anzeigen, oder bei den Begegnungen anlässlich des Friedenskongresses in Warschau, die die ideologische Verhärtung im Zeichen des Kalten Krieges augenscheinlich machen.

Verantwortungspoetik: Tagebuch als literarische Form

Wie kommt Frisch überhaupt zur literarischen Form des Tagebuchs? Er nennt, im Rückblick, zunächst einen pragmatischen Grund:

Das literarische Tagebuch habe ich zu einer Zeit angefangen, als ich hauptberuflich nicht Schriftsteller war, sondern Architekt. Ich hatte ein Büro, ich hatte wenig Zeit. Ich konnte literarische Entwürfe gar nicht ausführen. Ich wollte sie aber nicht verlieren und habe sie da in Skizzenform festgehalten, sie auch datiert. Frisch 1972/2009: 20

Graphomanie zit. nach Schütt 2011: 344 nannte er es selbstdiagnostisch: Er konnte damals nicht spazieren und reisen, ohne sich Notizen zu machen. Sein Nachlass im Max Frisch Archiv (ETH Zürich) birgt rund 130 Notizhefte – meist im Format A6 – aus den Jahren 1943 bis 1952, und vermutlich wurden viele weitere von Frisch nach ihrer Auswertung weggeworfen. Diese Notizhefte enthalten aber alles andere als kleine Feierabendnotizen. Es gibt denn auch relevantere poetologische Gründe für diese Form der Aufzeichnungen als das genannte pragmatische Argument:

In einem der Notizhefte (A-N-85) findet sich folgender Eintrag:

Max Frisch-Archiv, Heft A-N-85.

Die Zeit:

Sie Eine [sic] Gedanke, der bestenfalls für den Augenblick und für den Standort stimmt, da man ihn denkt, wird morgen und übermorgen keine höhere Wahrheit haben, nur eine andere; wir schreiben auf ein laufendes Band, und es gibt keine Hoffnung, dass man etwas nachholen könnte und <einen Augenblick unseres Lebens> verbessern könnte – // Sinn eines Tagebuches: Man bekennt sich zu seinen Irrtümern, man speichert sie nicht im auf, bis sie jedes Weiterdenken verstopfen u. verpesten; man rechnet nicht mit Hoffnungen; man ist, was man ist; –Man hält nur die Feder <hin>, und wir schreiben nicht die Wahrheit; Wörter, die nie die Wahrheit sind <nicht, sondern wir werden geschrieben; Schreiben heißt: sich selber lesen> ;

usw.

Das erfährt noch einige Bearbeitung, bevor es ins eingeht.

Diese wichtige Reflexion wurde auch schon als Frischs eigentliches literarisches Manifest Kieser 1987: 18 bezeichnet. Es ist das Bekenntnis zu einem – so die Endfassung – Denken, das bestenfalls für den Augenblick und für den Standort stimmt, da es sich erzeugt. Man rechnet nicht mit der Hoffnung, daß man übermorgen, wenn man das Gegenteil denkt, klüger sei. Man ist, was man ist. Man hält die Feder hin, wie eine Nadel in der Erdbebenwarte, und eigentlich sind nicht wir es, die schreiben; sondern wir werden geschrieben. Schreiben heißt: sich selber lesen. Frisch 1976b: 361.

Eigentlich sind nicht wir es, die schreiben, sondern wir werden geschrieben: Subjektivität ist hier im doppelten Sinne des aktiven individuellen Reflexionspunkts und des sub-iectum, des Unterworfenen, ins Bild gebracht: Es ist eine Subjektivität die sich zum einen in Gesprächen und Reisen, Selbstreflexionen und fiktionalen Zerrspiegeln entwirft, zum andern ungeschützt und offen den Eindrücken aussetzt und unterwirft.

Das Ich ist […] das Kristallisationszentrum eines sich ständig verändernden Bewußtseins: sein Name sei Frisch. Insofern das literarische Tagebuch zwar Zeugnis sein will, aber keinesfalls Bekenntnis, entspricht es aus einigem Abstand dem Begriff des Psychogramms. Kieser 1987: 21

Anschauung ist für Frisch elementar: Ich bin auf Erfahrungen angewiesen, die mich begrifflich hilflos machen und von daher narrativ, wird er noch in seinem letzten, nachgelassenen literarischen Tagebuch in den 1980er Jahren schreiben (Frisch 2010: 176; vgl. auch das Nachwort in Frisch 2010: 191).

Das Schreiben nach 1945 ist ein Schreiben auf unsicherem Grund – Ewigkeitswerte sind durch das Tausendjährige Reich zur Genüge diskreditiert, Frisch hütet sich vor großen Parolen und Ansprüchen. Behutsamkeit, Vorläufigkeit ist angesagt. Die Wahl der Tagebuch-Form ist die bewusste Entscheidung für eine offene Form in einer bestimmten historischen Schreibsituation: Frisch erwähnt im den Brief eines Freundes, der die Frage stellt, ob es zur Aufgabe irgendeiner künstlerischen Arbeit gehören könne, sich einzulassen in die Forderungen des Tages Frisch 1976b: 443. Während diese Forderungen des Tages (übrigens ein Goethe-Wort, das Thomas Mann wieder aufnahm) zwar zur bürgerlichen und menschlichen Aufgabe gehörten, müsse sich das Kunstwerk darüber erheben. Für Frisch ist es angesichts von Figuren wie dem musizierenden Mozart-Liebhaber und Organisator der Judenvernichtung Reinhard Heydrich, angesichts einer Kunst, die das Höchste vorgibt und das Niederste duldet, fraglich, ob sich die künstlerische und die menschliche Aufgabe trennen lassen. Zeichen eines Geistes, wie wir ihn brauchen, ist nicht in erster Linie irgendein Talent, das eine Zugabe darstellt, sondern die Verantwortung. Frisch 1976b: 444f Die Frage des Könnens verbindet sich für Frisch mit der des Dürfens, die handwerkliche Sorge verschwindet hinter der sittlichen, deren Verbindung wahrscheinlich das Künstlerische ergibt, – es geht um eine Antwort auf das Versagen der politischen Doktrinen wie der abendländischen Kultur und Bildung, auf die gerade Deutschland so stolz war – und zu dieser Zeit immer noch ist, wie die Feiern zum 200. Geburtstag Goethes im Jahr 1949 zeigen.

Nicht nur im temporalen Anspruch, auch formal werden tradierte ästhetische Normen fragwürdig: Die Haltung der meisten Zeitgenossen […] glaube ich, ist die Frage, und ihre Form, solange eine ganze Antwort fehlt, kann nur vorläufig sein; für sie ist vielleicht das einzige Gesicht, das sich mit Anstand tragen lässt, wirklich das Fragment. Frisch 1976b: 451 Das erscheint unter diesem Gesichtspunkt als Sammlung von Fragmenten, die zwar im einzelnen isoliert erscheinen, im Ganzen aber doch prononciert das Abbild eines Denkprozesses in seiner individuellen Struktur ergeben. Kieser 1987: 25

Was bedeutet hier die offene Form oder formlose Form (Michaela Holdenried)?

Zur innovativen Bedeutung der Tagebuchform als einer von einer Poetik kaum regulierten Gattung für Frisch vgl. Wagner 2012: 256.

Das Bild der seismographischen Nadel suggeriert eine Medialität des Schreibens, die auf jede weitere Bearbeitung verzichtet – etwas ähnliches wie die écriture automatique der Surrealisten. Doch die literarische Form ergibt sich keineswegs von selbst durch den chronologischen Verlauf der Einträge in die Notizhefte. Vorläufigkeit bedeutet nicht Unmittelbarkeit oder formale Nachlässigkeit – Frisch feilt an seinen Formulierungen, überarbeitet, kondensiert, wählt aus, stellt um.

So hat das Tagebuch im Sinne Frischs letztlich wenig mit den protokollarischen privaten Aufzeichnungen zu tun, die wir gemeinhin als journal intime, private diary oder Tagebuch bezeichnen vgl. Wagner 2012: 20: Es ist eine streng gefügte Komposition von Matt 2010: 185. Frisch legt Wert darauf, dass sein Werk nicht einfach willkürlich und punktuell gelesen werde: Der Zeitverlauf und zugleich Textverlauf ist ihm wesentlich nicht als autobiographische Erlebnis-, sondern als literarische Bedeutungsdimension. Er stellt der Publikation eine mit Weihnachten 1949 datierte Bemerkung voran:

Der verehrte Leser – einmal angenommen, daß es ihn gibt, daß jemand ein Interesse hat, diesen Aufzeichnungen und Skizzen eines jüngeren Zeitgenossen zu folgen, dessen Schreibrecht niemals in seiner Person, nur in seiner Zeitgenossenschaft begründet sein kann, vielleicht auch in seiner besonderen Lage als Verschonter, der außerhalb der nationalen Lager steht – der Leser täte diesem Buch einen großen Gefallen, wenn er, nicht nach Laune und Zufall hin und her blätternd, die zusammensetzende Folge achtete; die einzelnen Steine eines Mosaiks, und als solches ist dieses Buch zumindest gewollt, können sich allein kaum verantworten. Frisch 1976b: 351

Die Form, die Frisch anstrebt: zum einen in sich gestaltete Einzelelemente – der einzelne Mosaikstein, an dem gehauen und geschliffen wird, bis er seine ästhetisch verknappte Form gefunden hat –, zum andern Korrespondenz der Teile in der Gesamtkomposition.

Im letzten Tagebuch tritt an Stelle des Mosaiks die Beobachtung, wie ein Handwerker sorgsam eine Trockenmauer baut, Stein für Stein betrachtet, behaut, einfügt – auch dieses Bild wird zum Spiegel dessen, was Frischs Verständnis der Kompositionsform des literarischen Tagebuchs ausmacht. Frisch 2010: 25

Jeder Text muß in sich vollkommen sein, geschlossen in einem klassischen Sinn, genau dadurch aber kann er nun auch mit andern Texten in einen Bezug gegenseitiger Spiegelung treten. Nur indem er auf kleinstem Raum ein Ganzes bildet, gewinnt er die Möglichkeit, Teil einer größeren Kette zu werden. Beides will daher studiert sein, die Ästhetik des einzelnen Prosastücks und die Ästhetik der Korrespondenz jener Aufzeichnungen, die zusammen einen leidenschaftlichen Denkweg verfolgen. Matt 2010: 186

In beiden Bildern (Mosaik und Steinmauer) ist bemerkenswert, dass im Bild – entgegen den Implikationen der Gattung – die Kategorie der Zeit wegfällt – historische Zeit, erlebte Zeit, geschriebene Zeit, Schreibzeit, die ebenso unerlässlich zum diaristischen Schreiben Frischs gehören.

Das Weglassen, Aussparen ist ein wesentlicher Bestandteil von Frischs Ästhetik, geht es doch zugleich um das Unsagbare, das Weiße zwischen den Worten. Die Aussagen umkreisen das Wesentliche, das sich dem sprachlichen Ausdruck entzieht: Das Unsagbare erscheint bestenfalls als Spannung zwischen diesen Aussagen. Frisch 1976b: 378f Damit grenzt sich Frisch auch klar vom Aphorismus ab, der die Wahrheit auf den Punkt bringt, bzw. suggeriert, diesen Anspruch erfüllen zu können.

Aspekte der Textgenese

Un journal […] n’a pas d’avant-texte Lejeune 1992: 81, ein Tagebuch kennt keine Entwürfe und Vorstufen, schreibt Philippe Lejeune: Genau dies trifft jedoch für Frischs , wie gesehen, keineswegs zu. Man kann Frischs Praxis durchaus auch als anti-diaristische Schreibweise sehen, wenn man das Tagebuchschreiben als Schreibform versteht, in der alles ungefiltert in Schrift fließt, was einem im Laufe des Tages bzw. im Rückblick auf den vergangenen Tag so durch den Kopf geht. Sein entsteht in einem langen Arbeitsprozess mit mehreren Überarbeitungsstufen.

Es würde sich lohnen, die Entwicklung der Texte von den Notizheften zum publizierten Text im Detail zu betrachten (vgl. dazu ansatzweise Bürger 2011). Ich will mich hier auf exemplarische Hinweise zu zwei Deutschlandbesuchen bzw. zu zwei Aspekten der Textgenese beschränken. Eine Publikation der Notizhefte Max Frischs ist für die weitere Erforschung dieser Zusammenhänge wünschenswert.

Ausblick: Das Diaristische im Gesamtwerk Frischs

Das Tagebuch, als literarische Form auf die Öffentlichkeit hin geschrieben, ist für Frisch zunächst die Antwort auf die Forderungen des Tages in der besonderen historischen und kulturpolitischen Situation nach dem Zweiten Weltkrieg und eine pragmatische Anpassung an die Schreibsituation als hauptberuflicher Architekt. Doch was sich hier erstmals entwickelt, wird für Frisch zu einer zentralen literarischen Form seines Schreibens – gleichwertig wie die Romane und Theaterstücke, ja diese mitprägend. Diaristische Darstellungsformen finden sich vielfach in Frischs fiktionalem Werk, allen voran im Roman .

Das diaristische Erzählprinzip, so wie es Frisch theoretisch und praktisch für sich erarbeitet hat, reiht sich unter die modernen Erzählformen der Weltliteratur ein. Dass es als Theorem, das quer durch die herkömmlichen Gattungslehren geht, das gesamte literarische Denken und Schaffen Frischs entscheidend beeinflusst hat, lässt sich anhand der epischen und dramatischen Werke der Reifeperiode, aber auch in Frischs theoretischen Schriften zur Literatur deutlich nachweisen. Kieser 1987: 31f.

Das Diaristische wird zum poetologischen Prinzip einer von Skepsis geprägten Zeit – Skepsis gegenüber den traditionellen fiktionalen Ausdrucksmöglichkeiten, Skepsis aber auch gegenüber Objektivitätsanspruch in der Zeitdiagnose und gegenüber politischen Antworten, wie sie etwa Bert Brecht anbot, mit dem Frisch ab 1947 in regem Kontakt war. Im Gespräch mit Heinz-Ludwig Arnold sagt Frisch 1974:

Ich bin hier, ich bin in New York, ich bin in Moskau usw., also die Person Frisch, und ich schreibe da und dort dies und das, d.h. indem ich die Subjektivität des Standortes mit einbeziehe, wird das, was ich zu melden habe, objektiver, indem es sich nicht objektiv und absolut gibt. […] Und das Tagebuch war nun eine Möglichkeit, die Fiktion stehen zu lassen, aber sie abzusichern durch den Widerspruch Realität/Faktum und Fiktion. Arnold 1975: 41f.

Das Gespräch wurde vom 24. bis 27. November 1974 in Zürich geführt.

So gibt es insgesamt fünf literarische Tagebücher Frischs, drei davon zu Lebzeiten publiziert: von den bereits erwähnten von 1940 über das kapitale zum zwanzig Jahre später entstandenen ; aus dem Nachlass herausgegeben wurde einerseits das , die Jahre 1973/74 umfassend (aus persönlichkeitsrechtlichen Gründen nur in Auszügen publiziert), und schließlich die , geschrieben in den USA 1982/83 in der Ära des Präsidenten Ronald Reagan. Jedes dieser Werke hat seine spezifischen Entstehungsumstände, historischen Bezüge und Formelemente. Auch die Relation von Privatheit und Öffentlichkeit wird jedesmal neu ausgelotet.

Die politische Brisanz dieser Art von Literatur, die sich als schreibende Zeitgenossenschaft versteht, zeigt sich nicht zuletzt darin, dass die konservative nicht nur das , sondern auch das (im Zeichen der Nachwehen des Zürcher Literaturstreits um Emil Staiger) mit Schweigen überging – dies zu einem Zeitpunkt, als Frisch längst eine Institution der deutschsprachigen Literatur war und wiederholt als heißer Kandidat für den Nobelpreis gehandelt wurde. Die poetische Relevanz der literarischen Tagebücher, allen voran des , zeigt sich nicht nur in ihrer Wirkungsgeschichte, sondern auch deutlich in Frischs New Yorker Poetikvorlesung von 1981, die aus dem Nachlass im Bändchen herausgegeben wurde: Frisch hält darin fest, er habe keine eigene Poetik; er geht darum von Zitaten aus seinem Werk aus, um sein Schreiben zu erläutern. Die meisten dieser Zitate nimmt er aus dem .

Im Grunde ist alles, was wir in diesen Tagen aufschreiben, nichts als eine verzweifelte Notwehr, die immerfort auf Kosten der Wahrhaftigkeit geht, unweigerlich; denn wer im letzten Grunde wahrhaftig bliebe, käme nicht mehr zurück, wenn er das Chaos betritt – oder er müsste es verwandelt haben. (Frisch 2008: 21; vgl. die Nachweise der zahlreichen Zitate aus dem Tagebuch 1946–1949 ebd., S. 76)

Im Anschluss an eines dieser Zitate kommentiert er in der Vorlesung von 1981: Wenn diese paar Sätze nicht geschrieben worden wären, so dass man sie mir vorlesen kann vor Gericht, so könnte ich schwören, dass ich das soeben gedacht habe, und dabei sind diese Wörter genau zweiunddreißig Jahre alt. Frisch 2008: 27